パンセ

幾何学の精神と繊細の精神の違い。幾何学では原理は明白だが日常から遠い。だから慣れていないと、その方向に精神を向けることが難しい。

繊細の精神では、原理は日常のなかにあり、万人の目の前にある。ただ見ればよい。しかし原理があまりに微妙で数多いため、見落とさないのはほぼ不可能だ。

真の雄弁は雄弁を軽蔑し、真の道徳は道徳を軽蔑する。哲学を軽蔑すること、それこそ真に哲学することである。

知性が大きければ大きいほど、人々のあいだに多くの独創性を見出す。凡庸な人間は、人と人との違いがわからない。

人を正そうとするなら、まずその人がどの側面から物事を見ているかに注意せよ。その側面では大抵正しいのだから、その真理を認めたうえで、誤っている側面を示すのだ。

人は一般に、他人から聞いた理由よりも、自分で見つけた理由のほうがよく納得する。

自然な文体を見ると、人は驚き喜ぶ。著者を見るつもりだったのに、そこに人間を見出すからだ。

ある著者たちは自分の作品について「私の本」「私の注釈」と言う。「我々の本」と言うべきだ。そこには大抵、自分のものより他人のもののほうが多いのだから。

あまりに速く読んでも、あまりにゆっくり読んでも、何も理解できない。

ぶどう酒は多すぎても少なすぎてもいけない。少しも与えなければ真理を見出せない。多すぎても同じことだ。

想像力。それは人間のなかの欺く部分であり、誤りと虚偽の女主人である。常に欺くわけではないぶん、いっそう油断ならない。

私は愚者のことを言っているのではない。もっとも賢い人々のことを言っている。彼らのあいだでこそ、想像力は偉大な説得の才を持つ。理性がいくら抗議しても無駄だ。

この傲慢な力、理性の敵は、人間のなかに第二の天性を築き上げた。人を幸福にも不幸にも、健康にも病気にも、富裕にも貧困にもする。理性を信じさせ、疑わせ、否定させる。

あの荘厳な裁判官を見よ。純粋で高邁な理性に導かれているように見える。だが説教師の声がかすれていたり、床屋がひげをうまく剃れなかったりすれば、彼の威厳は崩れ去る。

世界最大の哲学者でも、必要以上に広い板の上にいても、その下が断崖ならば想像力が勝つ。理性は安全だと確信させても。多くの人がこの想像だけで冷や汗をかく。

裁判官たちはこの秘密をよく知っている。赤い法服、貂の毛皮、荘厳な法廷。医者も学者も同じだ。真の正義や医術があれば、こんな道具立ては不要なのだが。

想像力がすべてを支配する。美も正義も幸福も作り出す。それこそが世界のすべてなのだ。

足の不自由な人に腹は立たないのに、頭のおかしい人には腹が立つ。なぜか。足の不自由な人はこちらがまっすぐ歩けることを認めるが、愚者はこちらが愚かだと言い張るからだ。

精神は自然に信じ、意志は自然に愛する。だから真の対象がなければ、偽りの対象に執着せざるをえない。

絵画とはなんと無益なものだろう。原物を賞賛しないのに、その似姿を賞賛させるとは。

自己愛の本質は、自分だけを愛し、自分だけを考えることだ。しかし人は自分の欠点だらけの姿を直視できない。偉大でありたいのに自分が小さいと知り、幸福でありたいのに惨めだと知る。

そこで人は真理に対して死ぬほどの憎しみを抱く。自分を責める真理を抹殺したいのだ。それができぬので、自分の認識のなかで、また他人の認識のなかで、できる限りそれを消し去ろうとする。

人間の生はこうして永遠の幻想にすぎない。互いに欺き、互いにへつらう。陰で友人のことを正直に語ったと知れたら、友情など一つも残るまい。

もしすべての人が互いの陰口を知ったなら、世界に四人の友人も残らないだろう。

私たちは自分自身のなかの生に満足せず、他人の心のなかに想像上の生を生きたいと望む。そのために見栄を張ろうと絶えず努力する。そして本当の自分を捨ててまで、偽りの姿を飾り立てる。

私たちはあまりに思い上がっていて、全世界に知られたいと願う。死後の人々にさえも。それでいて、五、六人の近隣の者からの評価で満足してしまうほど虚しい存在なのだ。

虚栄は人間の心に深く根づいている。兵士も、料理人も、門番も自慢したがり、賞賛者を欲しがる。哲学者さえも。虚栄を批判する者も、うまく書いたという名声を望む。

人間の虚栄を余すところなく知りたければ、恋愛の原因と結果を考えればよい。原因は「何とも言えないもの」であり、結果は恐ろしい。クレオパトラの鼻がもう少し短かったら、世界の歴史は変わっていた。

人間とはつまり、偽装と虚偽と偽善のかたまりにすぎない。自分自身に対しても、他人に対しても。

真理を憎み、他人にも隠す。そしてこのような正義と理性から遠くかけ離れた性質のすべてが、人間の心に自然の根を持っているのだ。

現在の快楽が偽りであることの自覚と、不在の快楽が空しいことへの無知。それが移り気の原因である。

物事にはさまざまな性質があり、魂にはさまざまな傾向がある。魂に差し出されるものは何ひとつ単純ではない。だから同じものに泣きもし、笑いもするのだ。

同じ物事をまったく同じように判断することは決してできない。自分の作品を仕上げながら判断することもできない。画家のように距離を置かねばならない。しかし、どれだけの距離を？推測せよ。

すべては一であり、すべては多様である。人間にはいくつの本性があるか。いくつの天職があるか。そしてどんな偶然でその一つを選ぶのか。

時が悲しみや争いを癒す。なぜなら人は変わり、もはや同じ人間ではないからだ。侮辱した者も侮辱された者ももはや同じ自分ではない。

十年前に愛した人をもはや愛さない。そうだろう。彼女はもう同じではなく、彼もまた同じではない。彼女があの頃のままだったなら、おそらくまだ愛しただろう。

人間の条件。移り気、退屈、不安。

私たちの本性は運動のなかにある。完全な静止は死である。

完全な安静のなかに、情念もなく、仕事もなく、気晴らしもなく、勉学もなく置かれること。これほど人間に耐えがたいことはない。そのとき人は自分の虚無、孤独、無力、空虚を感じる。

ほんの些細なことが私たちを慰める。ほんの些細なことが私たちを悲しませるのだから。

人間の不幸はすべてただ一つのことから来る。部屋のなかに静かに座っていられないことだ。

王をあらゆる快楽のなかに置いても、気晴らしなしに自分自身を考えさせてみよ。この弱々しい幸福は彼を支えきれない。必ず不幸の予感、死、病への恐怖に沈むだろう。

狩りで求められるのは獲物ではなく、追跡そのものだ。人は追跡を求め、獲物を求めない。それが気晴らしの本質である。

闘いだけが私たちを喜ばせ、勝利は喜ばせない。私たちは物事そのものを求めず、その探求を求めるのだ。

王の威厳だけでは王を幸福にするに足りないのか。王を一人にして、気晴らしなしに自分について考えさせてみよ。気晴らしなき王は、惨めさに満ちた人間にすぎない。

世界の虚しさを見ない者は、自分自身がとても虚しいのだ。気晴らしを取り去ってみよ。彼らは退屈で干からびてしまう。自分の虚無を知らずに感じているのだ。

死は、それを考えずにいるほうが、危険なしにそれを考えるよりも容易に耐えられる。

人間は死にも悲惨にも無知にも抗えないので、幸福になるために、それらを考えないことにした。

人間はこれらの悲惨にもかかわらず幸福になりたいと望む。幸福になりたいと望むしかないのだ。しかし不死になれない以上、死を考えないことにした。

私たちの悲惨を慰めるものは気晴らしだけだ。しかしそれこそ悲惨のなかの最大の悲惨なのだ。それが私たちを自己省察から遠ざけ、知らぬ間に破滅へと導くのだから。

人間よ、自然をその壮大な姿のまま観照せよ。あの燦然たる光を見よ。太陽の描く広大な円も、星々の描く軌道に比べれば極小の点にすぎない。

目に見える世界全体は、自然の広大な懐のなかの知覚しえぬ一原子にすぎない。それは無限の球体であり、その中心はいたるところにあり、円周はどこにもない。

今度は最も微小なものを見よ。微小な虫の体のなかに、さらに限りなく微小な手足があり、その血管のなかに血があり、その血のなかに液があり、その液のなかに滴がある。

自然のなかで人間とは何か。無限に対しては無であり、無に対してはすべてであり、無とすべてとの中間である。二つの極端を理解することから無限に遠く隔てられている。

私たちは広大な球体のなかを漂い、つねに不確かなまま漂流し、端から端へと押し流される。どこかの点にしがみつこうとすると、それは揺れ動き、私たちから逃げ去る。

何ものも私たちのために立ち止まってくれない。これが私たちの本来の状態であり、しかも最も私たちの望みに反する状態である。確固たる大地を見つけたいという欲求は燃え続けるが、基盤はすべて崩れ、大地は深淵へと開く。

私たちの知性は、思考の世界において、私たちの体が自然の広がりのなかで占めるのと同じ位置にある。

音が大きすぎれば耳を聾し、光が強すぎれば目をくらませる。距離が遠すぎても近すぎても見えない。真理も多すぎれば人を麻痺させる。極端は私たちにとって存在しないも同然だ。

すべてのものは原因であり結果であり、媒介であり被媒介である。すべては自然の目に見えぬ鎖で結ばれている。部分を知らずに全体を知ることも、全体を知らずに部分を知ることも不可能だ。

確実さを求めてはならない。私たちの理性はつねに移ろう影に欺かれる。有限なるものを二つの無限のあいだに固定できるものは何もない。

習慣は第二の天性であり、第一の天性を破壊する。しかし天性とは何か。習慣もまた自然ではないのか。天性そのものが最初の習慣にすぎないのではないか。

人間は自然なものにできないものはない。また自然なもので失いえないものもない。

証明だけが確信をもたらすのではない。習慣こそ最も強力で最も信じられている証拠の源泉である。明日があること、自分が死ぬことを証明した者がいるか。だがこれほど信じられていることはない。

二つの極端。理性を排除すること。理性だけを認めること。

緯度が三度ずれれば全法学がひっくり返る。子午線一本が真理を決める。ピレネーのこちら側の真理が向こう側では誤謬。

正しいことが従われるべきであり、最も強いものが従われる必要がある。力なき正義は無力であり、正義なき力は暴虐である。

正しいものを強くすることができなかったので、人は強いものを正しいとした。

なぜ多数に従うのか。彼らのほうが正しいからか。いや、彼らのほうが強いからだ。

世論と想像力に基づく統治はしばらくのあいだ続き、その統治は穏やかで自発的だ。力に基づく統治は永久に続く。こうして世論は世界の女王であるが、力はその暴君である。

正義とは確立されたものである。こうして確立された法はすべて、吟味なしに正しいと見なされる。確立されているという理由だけで。

人間は一本の葦にすぎない。自然のなかで最も弱いものだ。しかし考える葦である。彼を押しつぶすのに全宇宙が武装する必要はない。一筋の蒸気、一滴の水で殺すに足りる。

しかし宇宙が人間を押しつぶしても、人間はなお殺すものより気高い。自分が死ぬことを、宇宙が自分に勝ることを知っているからだ。宇宙はそれを何も知らない。

人間の尊厳のすべては思考のなかにある。よく考えること、これこそ道徳の原理である。

考える葦。私の尊厳を求めるべきは空間からではなく、思考の統御からだ。空間により宇宙は私を包み一つの点のように呑み込む。思考により私は宇宙を包む。

人間は天使でもなければ獣でもない。そして不幸なことに、天使のまねをしようとする者は獣になる。

人間の尊厳のすべては思考にある。思考はその本性において驚嘆すべき比類なきものだ。しかしそれには卑しむべき欠陥がある。その本性においてなんと偉大であり、その欠陥においてなんと下劣であることか。

この世界の最高の裁き手たる精神も、周囲のわずかな物音に乱される。大砲の音は要らない。風見鶏のきしみ、滑車の音で十分だ。今うまく考えられないとしても驚くな。一匹の蠅が耳元で唸っているのだ。

人間の偉大さは、自分が惨めであることを知っているところに偉大なのだ。木は自分が惨めであることを知らない。自分の惨めさを知ること、それは惨めだが、同時に偉大なのだ。

これらの悲惨そのものが人間の偉大さを証明する。それは偉大な領主の悲惨であり、退位した王の悲惨なのだ。

動物は互いを賞賛しない。馬は仲間の馬を賞賛しない。競走での競い合いはあるが、厩舎に戻れば、最も重く醜い馬が他の馬に自分のエン麦を譲ったりはしない。彼らの徳は自己満足で十分なのだ。

魂の不死は私たちにとって極めて重大な問題であり、深く心に触れる。それについて無関心であるのは、あらゆる感覚を失った者だけだ。

私の生の短さ、前後の永遠に呑み込まれる短さ、私の占める空間の小ささを思うと、私はおびえる。なぜここにいて、あそこにいないのか。今であって、あの時でないのか。

この無限の空間の永遠の沈黙が私を恐怖させる。

いかに多くの王国が私たちを知らないことか。

なぜ私の知識は限られているのか。なぜ私の身長はこうなのか。なぜ私の寿命は千年ではなく百年なのか。自然はなぜ、無限のなかからこの数を選んだのか。

「神は存在する、あるいは存在しない。」だがどちらに傾くべきか。理性はここでは何も決められない。無限の混沌が私たちを隔てている。この無限の距離の果てで、表か裏かの勝負が行われている。

しかし賭けなければならない。それは任意ではない。あなたはすでに乗船しているのだ。では賭けてみよう。もし勝てばすべてを得る。もし負けても何も失わない。ためらうことなく神の存在に賭けよ。

信じる者のようにふるまうがよい。聖水を使い、ミサを挙げさせよ。それが自然にあなたを信じさせ、鋭い知性を鈍らせるだろう。「しかしそれこそ私が恐れていることだ。」なぜ？何を失うのか？

確実なことにしか行動すべきでないなら、宗教のために何もすべきでない。しかし不確実なことのために行われることは何と多いか。航海、戦争。確実に明日を見届けられるかさえ定かでない。

人間は三種類しかいない。神を見出して仕える者、見出さずに探し求める者、見出しもせず探しもしない者。最初の者は合理的で幸福、最後の者は愚かで不幸、その間の者は不幸だが合理的である。

心には理性の知らない理由がある。それは無数のことがらにおいて感じられる。

神を感じるのは心であって理性ではない。これこそ信仰である。理性によってではなく、心によって感じられた神。

信仰は神の賜物である。それが推論の賜物であるとは私たちは言っていない。他の宗教は自らの信仰についてこのようには言わない。

神を知ることは、神を愛することから遠く隔たっている。

私たちは真理を理性によってだけでなく、心によっても知る。第一原理を知るのはこの後者の方法によってであり、推論はそこに関与しない。心の直観を理性は信頼し、すべての議論の基礎としなければならない。

この世のすべては部分的に真であり、部分的に偽である。本質的真理はそうではない。それは完全に純粋で、完全に真実だ。この混合が真理を汚し、滅ぼす。純粋に真なるものは何もなく、したがって真なるものは何もない。

もし職人が毎晩十二時間、自分は王であると夢を見たなら、毎晩十二時間、自分は職人であると夢見る王とほとんど同じくらい幸福だろう。

伝道の書は、神なき人間が完全な無知と避けがたい悲惨のなかにいることを示す。望みを持ちながら力を持たないことは惨めなことだ。

すべての人間は幸福を求める。例外はない。どんな異なる手段を用いようとも、すべてこの目的に向かう。戦争に行く者も行かない者も、同じ欲望に動かされているのだ。

しかしこれほど長く不断に探し続けても、信仰なしには誰もその目標に達していない。すべての人が嘆く。現在は決して私たちを満足させず、経験は私たちを欺き、不幸から不幸へと死まで導く。